我是一個童話作家。有趣的是，我小時候沒有看過童話，長大后還看不起童話，認為缺乏文學含量，更缺乏思想含量。這當然是一種偏見，但也代表了很多人的看法。直到2008年，我鬼使神差一般成為一個少兒雜志的編輯，開始閱讀安徒生童話，大吃一驚，沒想到自己一直想找的，原來在安徒生童話里都有，譬如故事、詩性、哲學、神性……一道神秘之門由此打開。

2008年還發生另一件事情：我在汶川遇到了大地震，我是汶川大地震的生還者。從汶川回來后，我有一個多月無法開口說話。幾個月后，有一天我在山上走著，像孤魂野鬼一般，突然腦子里靈光一閃，便用手機寫下了第一個童話，從此一發不可收拾。直到那時，我才感覺自己活過來，重新成為了一個孩子。所以，童話對我來說，是一種救贖。

所以我很好奇，童話到底是什么，這個之前自己看不起的東西，為什么能散發出如此動人的力量，讓一個人復活？這個問題至今還在糾纏著我。我為童話找到了兩個參照物：詩歌與孩子。我認為童話跟詩歌很接近，它們是兩種本源性的精神。我打過一個比喻：“童話和詩歌，就像天使的兩只翅膀，一個帶著快樂，一個帶著憂傷。”詩歌是童話最好的鏡子。而孩子是童話最重要的基礎，是我的童話觀的出發點和落腳點。但這孩子與我們通常說的兒童又有些不同，當然它們有很大的交集，兒童是一個生理概念，而孩子是一個心靈上的概念。我認為童話可讓0—99歲的大人和老人重新成為0—99歲的孩子。

我把童話放在文學、人類學、哲學、宗教學等范疇里去思考，不停地跟它們糾纏、對話。糾纏的結果是，我用六年時間寫了一本《童話之書》。這本書的主題，是以童話的方式，闡釋童話是什么；在文體上，它試圖打通童話與理論的界限。關于理論，羅素在《西方哲學史》里提到，在古希臘，“理論”原是奧爾弗斯教派的一個詞，它是指“熱情的動人的沉思”。我很喜歡這個解釋，覺得這才是理論的本來面目。

下面，我把童話和一些基本概念做一些比較。

一、童話跟神話的關系。我在《童話之書》里描述了一個剛剛被創造出來的世界，那是一個童話世界，其實也是一個神話世界：因為有了神話，所以就有童話；透過童話，便可以看見神話。這個世界，在我心里，便是《圣經》里的伊甸園，而以大人形象出現的亞當和夏娃，其實是兩個孩子而已，那時人們天真無邪，口中所說的皆是童話，所唱的皆是贊美詩。后來，隨著猜疑的出現，人神關系的斷裂，原本是兩個孩子的亞當和夏娃，迅速成為兩個大人，故事從此興起。

二、童話跟寓言的關系。我在《童話之書》里講述過一個“從童話世界到寓言世界”的小故事：

世界剛剛創造出來的時候，是有過一個短暫的童話世界。

有一天，有一樣東西掉在人們中間，引起了注意，它圓圓的，有四條結實的短腿，但嘴里發出老鼠的吱吱聲，它會偷偷溜進人們的心里，興風作浪。它的名字叫做“懷疑”。

有一天，甲看見乙從窗外經過時往屋子里看了一眼，便想：這小子是不是想入屋打劫？而丙看見丁的手上有一只大蘋果，心想：這只蘋果如果給我吃會不會更好呢？于是，也不問一聲，丙就動手去搶丁手上的蘋果，放進自己的嘴里。丁疑惑不解，一股屈辱之情從心底升起，他決定報復，他跑到丙的家里，把他的梨子、桔子和雞蛋全搬回自己的家里。

于是，兩個人扭打起來。兩個人的戰爭爆發了。

很快，丙和丁的親戚戊、己、庚、辛、壬、癸等人也加進來；然后，東街和西街的人也加進來；最后，整個世界也加進來了。人們相互掠奪，相互殘殺，變得貪婪、血腥、殘暴，啼哭聲此起彼伏。

故事開始變得慘烈。

人們給這個世界起了一個新的名字，叫“寓言世界”，因為這個世界寄托了他們種種的憂愁、哀思、悔恨和驕傲，同時也表達人們的某種希望： 尋找故事的寓意，確定生存的依據，從而獲得幸福。

可以說，《童話之書》講述了一個童話在寓言世界里的故事，“童話”、“寓言”和“故事”在書里各有所指。我覺得《紅樓夢》也是如此。大觀園內是一個童話世界，在這個世界里有一群天真未泯的0—99歲的孩子。而大觀園外便是一個寓言世界，它的主人是0—99歲的大人和老人，他們追求享樂的幸福（而非美好的幸福，這點后面會提及），有人通過尋求寓意的方式，有人通過設定規矩的方式，有人通過放高利貸的方式，有人通過偷雞摸狗的方式，等等。結果是：寓言世界都把童話世界重重包圍了，《紅樓夢》里的第七十四回抄撿大觀園，便標志著童話世界的破滅。

什么是寓言世界？我把作為文體的寓言的某些特點運用到社會中，如通過一個相對簡單的故事對人們進行說教，也就是通過某種力量（權力）把某些意義灌輸給人們。在我看來，意義是人類為了填補人神關系的斷裂所造成的虛空而發明出來的。但是，孩子需要意義嗎？這是一個富有爭議的問題。在某種程度上，人們需要生活得有意義，但意義并非最高的境界。借用禪宗的三重境界來說：參禪之初，看山是山，看水是水；禪有悟時，看山不是山，看水不是水；禪中徹悟，看山仍然山，看水仍然是水。兒童是第一層，人們獲得意義是第二層，而重新成為孩子是第三層，在這第三層境界里，萬事萬物恢復了本來面目，散發著最初的光芒和趣味，我認為這層境界就是真正的童話世界，是一種返璞歸真，也即是老子所說的“復歸嬰孩”。

對于現階段的我們來說，究竟有沒有伊甸園，這并不重要。但童話世界為什么會變成寓言世界，人為什么需要意義，十分耐人尋味，富有啟發性。

三、童話跟故事的關系。沒有人不喜歡故事，但人為什么會那么喜歡故事，我認為是有深意的，是一個生存論的問題。如意義一樣，故事也是為了填補人神關系的斷裂所造成的虛空而發明出來的。

在《童話之書》里，故事的興起，是人為了謀求自身的精彩。換言之，故事的目的是為了取悅人，卻不一定是為了讓人的心靈變得更美好。如《三國演義》里，常山趙子龍殺入敵群，取敵首級，如探囊取物。這樣的故事精彩不精彩？非常精彩！但是，如果你不幸站到敵陣中去，恐怕你就不會這樣說了。同樣，《水滸傳》里魯智深拳打鎮關西，打得色香味俱全，非常精彩，但如果你在外面招惹了一個爛仔，他會認為他才是魯智深，而你就是鎮關西，那你還會覺得精彩嗎？我想，如果讓《三個強盜》的作者溫格爾先生來重寫《三國演義》，讓《豆蔻鎮的居民和強盜》的作者埃格納先生來重寫《水滸傳》，會怎么樣呢？我覺得，一定會很有趣，很善良，很美好。

故事，謀求的是自身的精彩。而童話，更多是為了他人的美好。

童話當然也注重故事，但故事不是首要條件。童話的首要目的是為了讓人的心靈變得更美好，像“床前明月光”一樣清澈。正是這一點，克服了故事的恩怨情仇。童話之所以為童話，是因為它有一種偉大的單純。

或許可以這樣說：在童話世界里，流淌的是童話；而在寓言世界里，洋溢的則是故事。

四、我從“童話到底是什么”這個問題引申出另一個問題“孩子到底是什么”，我認為這兩個問題是一致的，甚至可以說，“孩子到底是什么”決定了“童話到底是什么”。

“孩子”這個概念，在古今中外的哲學史和宗教史上有非常廣泛而深刻的意思。如尼采在《扎拉圖斯特拉如是說》的第一章第一節，提出了精神的三種變形：精神怎樣變為負重的駱駝（在塵世中，唯有背負著重擔，才有可能獲得幸福）、駱駝怎樣變為勇猛的獅子（這個獅子否定一切，摧毀一切，其實就是尼采提出的“超人”）、獅子怎樣變為純潔的孩子。孩子為最高的層面。但遺憾的是，在成為孩子之前，尼采成了一個瘋子。

我想，如果尼采讀一讀童話就好了。因為，讀童話，可以重新成為一個孩子。

如之前所言，孩子和兒童有一些差別。兒童是一個生理概念，人不能重新成為一個兒童，因為人不能返老還童。人卻可以重新成為一個孩子。那孩子到底是什么？尼采也有一個界定，他認為孩子就是一種神圣的肯定。我非常認同。

我對孩子也有一個界定：孩子指的是最初的人，也就是有一顆溫柔、謙卑、寬恕、忍耐的心，他對事物有著直接的喜愛，而非僅僅擁有一個概念。他可能是一個弱者，不會對別人造成攻擊。他可能90歲，也可能只有8歲。這樣的孩子或許并不完美，他們不一定高大、英俊、美麗、勇敢、聰明，相反可能矮小、丑陋、愚昧、懦弱，但是他們溫順，謙卑，相互信任，相互關心，懂得寬恕。我認為，在童話里，寬恕比正義更重要。在我看來，安徒生童話《老頭子做事總不會錯》里的糟老頭和糟老太婆便是0—99歲孩子的最好代表。

此外，我還想增加一個“適度的理性”，因為目前的現實是一個寓言世界，充滿了懷疑、欺騙、暴力和苦難，如果我們稍有不慎，便會麻煩纏身。因此，我呼喚“適度的理性”。如果信仰缺乏理性，是很可怕的。但又無需太多，適度即可。理性太多的話，味同嚼蠟。童話作家便是一個清醒時做夢的夢想家。

這樣一個孩子，如果再有一些趣味，那么他說出來的話，我認為都可以稱之為童話。

五、童話與哲學的關系。這并非說某些童話故事蘊含某些哲理。好的童話，自然會呈現某種程度的哲理和詩意。而是說，童話本身就是一種哲學，一種最高的哲學，從而超越了哲學的范疇。

哲學通過概念認識世界，清晰明了，但概念始終隔了一層難以捅破的紙，不夠親切與喜悅。譬如，柏拉圖認為，世界上有三張桌子：一張是我們在日常生活中遇到的桌子，我們可以坐在它旁邊吃飯，喝茶，寫作業，但這張桌子會磨損，會毀壞，因此不是完美的；所以，柏拉圖認為還有第二張桌子——一張理念中的桌子，這張桌子不高不矮不肥不瘦不黑不白，一切恰到好處，它不會磨損，我們日常生活中的各種桌子都是對它的模仿，遺憾的是，我們無法看見它，無法坐在它旁邊吃飯，喝茶，寫作業。它只存在于理念之中。第三張桌子則是畫家畫的桌子，但這張桌子只是對第一張桌子的模仿，一種對影像的模仿。

我認為還有第四張桌子。這張桌子在日常中隨處可見，它會磨損，但我們喜歡它，可以體察到它的歡樂與憂傷，它也是有生命的，有故事的，有尊嚴的，有靈性的。那么，這樣的桌子是由什么做成呢？意大利詩人、童話作家羅大里發現了這個秘密，寫了一首詩《需要什么》：“做一張桌子，／需要木頭；／要有木頭，／需要大樹；／要有大樹，／需要種子；／要有種子，／需要果實；／要有果實，／需要花朵；／做一張桌子，／需要花一朵。”請看，這樣一張桌子，原來是由一朵花做成的。

這第四張桌子，由花朵做成的桌子，其實是把前面三張桌子的壁壘打通后，融合在一起而形成的一張桌子。我認為這才是一張真正的桌子。而這張桌子，用哲學的眼睛是看不見的，只有張開詩歌和童話的眼睛才能看見。

六、童話與現實的關系。童話是單純的，現實是復雜的，那么，單純的童話有處理復雜現實的能力嗎？首先，我區分“現實”和“真實”。我很喜歡溫格爾先生的《三個強盜》，它講述三個兇惡的強盜，有一天搶來了一個小女孩，帶回了山洞。第二天小女孩醒來，問三個強盜這些金銀財寶有什么用，這三個強盜竟回答不出來。于是，三個強盜決定用搶來的財寶買了一座城堡，把所有走丟的、不快樂的和沒人要的小孩統統找來，讓他們在城堡里幸福地生活。我覺得，這本書是對“強盜”這個詞語的重新解釋和重新命名，也就是說，那三個強盜才是真正的強盜：不搶劫不足以為強盜，不善良有趣不足以為真正。這也意味著：有時候，虛構比現實更接近真實。就是說：現實不意味著真實，同樣，虛構也不意味著虛假。用這個觀點來概括童話與現實之間的關系，我認為是很貼切的。

其次，我認為童話和現實有密切關系，并不是說童話直接干預、改變現實，而是通過一種童話精神對現實進行內在的轉化。我很喜歡巴西作家若澤·毛羅·德瓦斯康塞洛的斯《我親愛的甜橙樹》一書。這本書講述小男孩澤澤生在一個巴西貧民家庭，生活窮困潦倒，時常挨揍受罰，還有各種各樣令人難過的誤解和失望，作者并不回避這一艱難現實對澤澤造成的痛苦；可是，窘困中的澤澤總能發現屬于他自己的快樂，他擁有一棵可以和他對話、游戲的甜橙樹，擁有一個隨時能夠變成動物園或野性亞馬遜叢林的后院；實際上，澤澤通過孩子特有的蓬勃的想像力對現實進行內在的轉化，讓這艱難的現實也充滿了童話色彩，從而賦予作品的敘事一種奇妙的韻味：沉重之輕，輕之沉重，既引人落淚，又令人微笑。這個作品讓讀者品嘗到一種“豐富的痛苦”（穆旦語），我想，這大概是靈魂在寓言世界里最好的食糧。

《童話之書》的后半部進入具體的歷史：“戰爭”、“上山下鄉”和“文革”，這正是寓言世界的典型代表，在某種程度上，它們帶有“黑童話”的色彩，猶如一面鏡子，幫我們照出真正童話的樣子。書里有一個人物李紅旗，從小讀了很多童話，并相信自己會成為一個王子。因此，他以王子的腦袋思考，以王子的舉止做事，以王子的口吻說話。但命運沒有讓他成為一個王子，而是下鄉成為一名山區教師。但他不甘心，想娶村長的女兒（他認為的公主）為妻，以便自己成為一位王子，結果卻被打成牛鬼蛇神游街。他為此感到不解，把怒氣撒在“童話之書”身上，認為世上根本沒有童話。他把“童話之書”留在臭氣沖天的公廁里，從此斬斷與童話的聯系，不知所蹤。

與李紅旗相對應的是一群孩子。在童話的啟示下，這些孩子自封為小國王，每天“穿過細碎的野菊花香氣，在日過下奔跑，巡視他們的國家，就是幾棵樹、一口水井、一個小山坡、一間鬼屋、一棟炮樓、遠一點的玉米地、螞蟻窩、田鼠洞，還有偌大的天空……”，為這些小小領地上的生物提供幫助。這些孩子與李紅旗的區別在于:前者是靈性的孩子，后者是世俗繁華的追隨者；前者為了他人的美好，后者則為了自身的精彩；前者是童話，那菜地便是大地上的天國，后者則成了一則寓言，可以警醒世人。

七、我還區分美好與快樂兩個概念。這兩個概念有重疊的地方，但也有本質的區別。有的美好很快樂，有的快樂很美好；但是，有的快樂很丑陋，有的美好很沉重。就自身而言，快樂來自感官的滿足，是一種快感；而美好來自靈魂上的愉悅，很恬靜。前者可以輕易獲得，后者則可能要付出艱苦的勞動才能得到。

在《童話之書》里，我用古希臘神話中赫拉克勒斯的故事來探討這個問題：大約三千年前，宙斯的兒子赫拉克勒斯在一棵樹下遇到了兩位女子，她們分別代表美好的幸福和享樂的幸福。享樂的幸福說，她可以領赫拉克勒斯走上一條最舒適的生活道路，衣來伸手，飯來張口，不用從事任何勞動，沒有任何煩惱，但人們卻給她起個綽號叫“邪惡”。而美好的幸福則說：“在這個世上，神明賜予的一切美好東西，沒有一樣不是經過辛苦努力才獲得的；你如果希望獲得神的寵愛，那么你首先應該敬奉他們；你要得到朋友們的愛戴，那么就該為他們做好事；如果你想身體強健，那么你就得使身體成為心靈的仆人。而享樂的幸福只會使你的身體脆弱不堪，心里沒有智慧。我帶給你的生活雖然沉重，卻很美好。”

其實，我們每個人都是赫拉克勒斯，都會面臨著這樣的選擇。我相信，美好和快樂都是幸福，童話和孩子追尋的是美好的幸福。

八、童話的邏輯。童話是真的，因為童話遵循邏輯。這是一種兒童邏輯。兒童邏輯與成人邏輯不同。成人邏輯是一種嚴格的、科學意義上的概念性邏輯，其基本形式是概念、判斷、推理，它超越了具體的直觀表象和直接的現實情境的制約和束縛，具有抽象性和普遍性。而兒童邏輯是一種前邏輯，或稱前科學的邏輯，充盈著鮮明而強烈的浪漫主義色彩，是一種詩性邏輯。這種詩性邏輯充盈著兒童特有的天真、幻想、憧憬、靈性和自由，它是感性的、浪漫的，是直覺的、具體的，也是個體的、多樣的、活潑的、生動的，因此充滿了自由創造的精神和人性萌動的智慧。

比如：“媽媽把雞蛋打破了，小紅說：‘快看，雞蛋里流出了一個金黃的太陽！’”蛋黃和太陽都是圓圓的，都是金黃的，小紅一下就發現了這兩者的詩性聯系。又如顧城有一首詩《安慰》：“青青的野葡萄/淡黃的小月亮/媽媽發愁了，怎么做果醬//我說：/別加糖/在早晨的籬笆上/有一枚甜甜的/紅太陽。”嗯，紅太陽肯定是甜的，因為紅蘋果也是甜的。甜甜的東西，無論是甜甜的微笑，還是甜甜的蜂蜜，都是可以用來做果醬的。這便是童話。

童話并不需要鋼鐵一般的事實。童話里有飛毯，我們不必通過現實中的飛機來證明它。童話探尋一種未經歷史、文化沾染的可能性，那是一種兒童式的可能性。不過，它是真的。如舒比格的《小女孩與死神》，做功課那么重要，居然可以延緩死神的腳步，而死神居然又那么憨厚，陪小女孩做功課，在小女孩長大的同時自己卻變得更老了。然而，這是真的。

九、童話的文體。童話是幻想文學嗎？我不這樣認為。幻想當然是童話的一個重要手段，但不能因此把童話稱為幻想文學，正如我們身上有手，手也很重要，而不能因此把人稱為手。“幻想文學”這一稱謂本身包含了一種價值判斷：幻想是假的，而童話是真的。準確的命名可以喚醒事物中沉睡的力量。我認為童話的概念比幻想文學的概念要寬廣得多，深厚得多，美麗得多，因此，我呼吁幻想文學重回童話的名下。

我最喜歡的安徒生童話是《老頭子做事總不會錯》，它里面有幻想嗎？沒有。它很真實，真實到在任何一個家庭里都可以發生。它的主角也不是王子與公主，但它通過一種童話精神把這兩個糟老頭和糟老太婆進行內在的轉化，讓他們像王子與公主那樣高貴：在老太婆心中，老頭子就是一位王子；而在老頭子心中，老太婆就是一位公主。這里面是因為什么呢？因為相信。所謂相信童話，沒有相信，就沒有童話。老太婆相信老頭子做事總不會錯，不是因為老頭子長得很英俊，辦事能力很強，而是相信老頭子無論做什么事情，都會把她老太婆考慮在內的。在日常生活中，如果我們做什么事情都把別人考慮在內的話，童話就會產生。這很容易，但又十分困難，這便是我們的生存處境。在這樣的生存處境里，寬恕就很重要了。所以我說，在童話世界里，寬恕比正義更重要。我們現實的很多紛爭，就是因為雙方都認為自己正義在握引起的，這其實是很幼稚的。

那么，愛爾蘭作家約翰·康諾利的《失物之書》是童話嗎？這本書講述二戰時，有個小男孩很喜歡讀童話，他的媽媽得了重病，他強迫自己執行一套規定，因為他相信媽媽的命運跟他的行為聯系在一起：單數糟，雙數好，所以他無論做什么都要雙數；如果他的頭不小心撞到了墻壁，那他還要再撞一下，以湊成雙數……盡管他小心翼翼，可媽媽還是病死了。后來，種種遭遇在戴維心里形成深深的幽怨，而這些幽怨在戴維的心里織就一個幻靈的詭境：在那里，白雪公主是一個肥胖的、欺凌七個小矮人的婆娘，而小紅帽色誘大灰狼，生下極為殘忍的狼人，而狼人在追殺戴維，戴維因而陷入一個充滿殘酷、血腥、征伐的險境。其中最為危險的是扭曲人。何謂扭曲人？雖然恐怖、冷漠是我們所處世界的真實一面，但為此而任由自己的誤解、自私造成自己孤僻、狹隘、怨怒、嫉妒等性格的人，便是扭曲人。扭曲人對戴維威逼利誘，妄圖使戴維出賣靈魂，成為他的傀儡，做這個陰暗世界的國王。在漫長的歷險中，戴維已不再是剛進入這個世界的狹隘怨怒的小孩，而是內心充滿著愛和勇氣，懂得寬恕與體諒。他揭穿了扭曲人的伎倆，戰勝恐懼和誘惑，堅守住了內心的赤誠，而在那一刻，扭曲人、國王、狼軍和所有惡魔便一起灰飛煙滅。

無論從主題、內容上，還是技法、篇幅上，這部作品都超出了傳統童話的范疇，所以有人認為這不是童話，甚至不是兒童文學，因為它的口味太重了。而我的看法是，這部作品依舊是一本童話，而且是真正的童話：它以解構傳統童話的方式來重構童話精神。

傳統童話之所以被千萬孩子喜歡，是因為它溫暖，神奇，講述不同于現實的奇異經驗，從而給孩子無限的遐想空間；而它之所以被質疑，被解構，是因為它跟現實不符。而我們相信童話時，往往只相信童話的喜悅與美好，卻忽視了童話的艱難與擔當。《失物之書》的作者并沒有落入到這樣的俗套，更沒有逃避現實，他正視我們遇到不幸時曾有過的委屈與怨恨，更洞察這種怨恨對心靈所造成的損害，而這種損害只有愛和寬恕才能修復，只有愛和寬恕才能幫助我們尋回那些曾經失去的事物。也就是說，愛和寬恕，而非幻想與魔法，才是童話的根本精神，才是這個世界的根基。

在童話精神的啟示下，童話的形式是多樣的。童話可以是一個完整的故事，譬如《去年的樹》、《永遠講不完的故事》、《失物之書》、《老頭子做事總不會錯》等這些形式不同、風格多樣的故事。《永遠講不完的故事》和《去年的樹》在形式上可能不同，本質卻是一致的，前者通過一個繁復的故事保護一種單純的精神，而后者則是單純精神的直接展現。

但童話也不一定要是一個完整的故事。譬如這個：“洋蔥、蘿卜和西紅柿, 不相信世界上有南瓜這種東西。 它們認為那是一種空想。南瓜不說話，默默地生長著。”寥寥數語，卻包含著一個巨大的故事，勝過千言萬語。

總而言之，作為一種精神，童話是單純的；作為一種文體，童話則是豐富的。我認為，童話就是孩童式的話語，是一種想把大海裝進一個杯子里的藝術，而孩子們也有這樣的胸襟。

十、我們還得追問一下：童話到底給誰看？童話真的只是一種兒童讀物嗎？當然不是。童話是給所有人閱讀的。

世界上有三類人：0—99歲的大人、0—99歲的老人和0—99歲的孩子。我認為，童話的使命，是讓0—99歲的大人和0—99歲的老人，重新成為0—99歲的孩子。這便是童話的救贖。

因此，童話不僅是一個文學問題，它是一種本源性的精神。童話是對世界的重新解釋和重新命名。

世界為什么需要重新命名？因為世界已過于老邁。千百年來，經過歷史和文化的沾染，世界變得太復雜了，任何一個簡單舉動，都會引起很多誤解；世間萬物也蒙上厚厚的隱喻的塵埃，失去了本來面目，以至于戈達爾說：“我們發明了許多鑰匙，可是鎖在哪呢？”世界如何才能重新煥發生機？當政客和哲學家無能為力的時候，我想，我們需要孩子的單純、熱情以及重新命名世間萬物的智慧和勇氣。

我想起米切爾·恩德的《永遠講不完的故事》：幻想王國正在毀滅，因為我們把幻想視為謊言，天真女皇生命垂危，只有一個人間的小孩為她起一個新的名字，她和幻想王國方能得救。我覺得這個橋段好極了：唯有回到單純的源頭，才能因應繁復的事象。

在這個層面上，我認為存在一種與傳統既有聯系又有區別的童話詩學。