或許與那些認識旻旻的人不同，他們會覺得習慣獨處的旻旻是孤獨的，而我則認為旻旻無比熱鬧，她有她的世界，完全屬于自己的世界，對于一個寫作者而言，這就非常足夠了。需要佐證的，在旻旻的微信里，她有時會利用一些照片和文字“分享”她的世界，有陽臺、有各種各樣的盆栽植物，陽臺對面有山，有樹林，有陽光和陽光下的鳥鳴（旻旻直接標明鳥鳴），有書，電腦和電腦里面完成或未完成的詩歌，等等。旻旻能把她擁有的這一切展示出來，足以證明她對面前一切的認可甚或享受。當然，我們還可以為旻旻添加一些她未放出的事物，比如北風云霞雨霧等什么的，我們也可以試圖把旻旻擁有的這些組合起來，天氣、季節、動植物、建筑、人和書等等，于是一個空間一個縮小版的世界或一個世界就在眼前確立起來，因為這些無疑都是組成一個世界重要的部件，換言之，世界很大程度上就是人與事物的契合。事實上，作為旁觀者，我們只看見這些表面現象，甚至會給上一個平常的評語，但對于旻旻而言，這些既是所謂的現象，又是她的風景和實質、打開世界的窗口、她寫作和冥想的橋梁。而通過這些，旻旻也一并打開了它們身上的隱秘，于是所有原本休眠的事物一直在狀態之中，一直在靜止地活動著；無疑，這些隱秘也與詩人自己息息相關，打開事物隱秘的同時也打開自我和世界的隱秘。

自然的，所有事物旻旻都熱愛著、珍藏著，所有事物也由此獲得了藏品展覽的契機。在一個冬日的午后，旻旻把陽臺上的三角梅帶進詩里，即便旻旻不點綴描述三角梅的“笑靨”，我也能記得她照片上的三角梅的怒放，完美地展示了生生不息的生命力。而旻旻所言說的，是比生命力更高的友情友愛，其實是通過三角梅懷念當年那些簇擁在三角梅也是簇擁在她周圍的朋友，即便“他們有的在路上，有的在天堂”，無疑，一種懷念也如三角梅一樣生生不息了。旻旻從事物的屬性出發，事實是對事物的深度理解，利用屬性生發合理想象，而這一種理解的獲得，甚至是“共同生活”的結果，與其說事物在對人發出啟示和通靈，不如說人在事物的身上已有了慣性的存在和依賴。于是，事物輕易轉移為人類情感的寄托、美好借代和釋放。人類的大愛以至大美就這樣讓旻旻從一個植物的身上從中帶出。

冬日午后

午后陽光正好

仿佛春天提前來臨

我寫著詩，偶然抬起頭

淚水，不經意就滑了下來

陽臺上的三角梅，她的笑靨

明媚得要把冬天撐破

我想起了遠方的你

你還沒來過我繁花碎落的陽臺

沒看過我生生不息的三角梅

落在我身上的陽光，也落在三角梅上

時間止于此，陽光，也止于三角梅上

真想和你聊聊我的三角梅

她的柔韌，她高蹈于生命的愛

聊聊當年那些熱愛三角梅的朋友

如今，他們有的在路上，有的在天堂

所有的事物對于旻旻而言，都有著一種隱秘的珍貴，從秘而不宣到秘而可宣，無疑是詩人對事物的感受過程，直到像瓜熟蒂落一樣自然而然，事物蘊含的隱喻也由此多角度地打開，所產生的結果自然有著擴展性的意義，這恰恰是事物的個性和品質的上揚，事物由此進入精神的層面；某種程度上，這是詩歌及物性的一種體現，但及物拓展的另一個重要性，并不是一直主動單向性及物下去，這對于物有可能是不平等的；而是反及物，即物對人施加影響，從物的角度，則是物的及物了。這就是旻旻的高超之處，她讓事物反作用了。而所有這一切的呈現，無疑通過人的表達而完成。事實上，我想說明的是，所有的事物在旻旻的眼里，都是可開拓和挖掘的，都是可對話的，都是平等互惠的；都是諦聽和反諦聽，傾訴和反傾訴，理解和反理解，都是相互存在價值遞增的推手。而在植物眼里，人類的隱秘同樣也經此打開，人是植物的植物，一樣是它們的對象，換言之，旻旻和事物能各自聽懂對方的聲音，甚至說，她們掌握著各自的命脈，直至為存在而相互依存，從而達到人與物的共同升華；她們取消了人與物之間無所謂的主動與被動關系。這樣，人與物無疑達到了一種內在的統一，她們合二為一；事物是被人性演繹的，或者干脆說，事物有著人性的內涵。

植物

好天氣或壞天氣

我習慣給你念詩

看見聲音落在你身上

泛起淡淡的光，我就安心

那些詩，當然是寫給某個人的

也可能，只是寫給另一個我

有時候你好像聽懂了

大多時候，你并不作任何回應

我喜歡這樣的安靜，仿佛一種默契

有些話，我們不必說出來

正如你明白流云和巖石

我懂你的沉默

有一天我會化為塵土

你會從我身上長出來。會開花

最好是白色。紅色也挺好

那時候你眼里含的，是我的淚水

旻旻總在尋找事物與自己的關系，無疑作為一個空間的事物，被旻旻反復注視是必然的，故而作為被注視一方的事物保持著他者的位置，保持著必然的物質性。但旻旻似乎并不滿足于此，她還對事物的實質作著更深的的尋求。這一回，她瞄準了自己的身體，像哲學一樣把自己的身體看成物質，看成事物，看成審美對象。一方面源于旻旻對事物的關注和敏感。另方面其所理解的事物的終極任務與表達相關。因而這樣“事物”，就有了多重符號的含義：事物本身、我（人類）以及我和事物的態度、虛擬現實和寫作的遠景等。它們形成了同一個密碼，解構其中之一都能獲得答案。

親愛的身體

親愛的身體，我的肉身

我任性的姑娘

我們不再較勁了可以嗎？

我已經原諒了你當天

告別神的時候，粗心慌亂

倉促里穿了一身不合體的衣裳

我也原諒了你，這一生無法抵達

到水面上起舞，在光中奔跑

以及所有愛的庇護和憂傷……

我原諒了你所有的所有，一切的一切

天空蔚藍，我光著腳丫坐在云上，輕輕一笑

這是你亂花漸入的紅塵。親愛的身體

不是我的

旻旻的意圖很簡單，復雜的簡單，通過肉身確立一種第三者的事物的身份，讓“我”對自己作一次透視，讓自我真實地顯現，用靈魂的自己認識物質的自己，對自己痛苦的現狀不抱怨，對生命的不幸泰然處之，從而獲得更高的啟示和靈魂的高蹈。當肉身作為一種事物，事物也去到了它的極致—— 一個散發著光芒的新事物——一首神示的詩篇，美得令人心碎，從詩句到意蘊。豐滿事物原定的界限從日常視角去看等于充實甚或拓展事物本身，旻旻似乎在用這一事物的范疇，隱隱地為后面的抒寫埋下伏筆。

夢境

喜歡在黑暗里呆著。伸手不見五指

永不停頓的迷宮，夢魘的走廊，暈眩的樓梯

空氣里有紅酒和死神的氣息

夢里我做了個夢，金蓮花

在水中開了

夢境

在我的葬禮上

終于見到你了

你看著我，沉默

神情悲傷，若有所思

一陣風吹過，一月里

我鮮花簇擁，衣衫單薄

卻再也聽不到

你大聲喊我的名字

從后面遠遠追上來

問一句：冷不冷？

這是兩首與夢相關的同題詩，隸屬于虛幻性的，前者寫了夢境的形成過程，后者則是夢境的細節和內容。第一首，“夢里我做了個夢”，夢中之夢，讓夢產生了背景和依靠，這樣一來頓時使夢變得堅實而產生現實和實物的感覺，而這夢最后也形成了一個事物式的隱喻：常常長于高山上的金蓮花在水中盛開了。第二首與其說是夢，不如說是詩人對自己遙遠葬禮的一次遐想或假想，詩中的“你”既可以是某個特定的對象，又可以是夢境中的自己，作者臆想性地把夢境敘述成具體的事情與場景，猶如現實中的所見所聞。夢由此而變得真實，或者說，這個夢本來就是一次真實情景的演繹。旻旻用這兩首詩開啟了一種與非物質的對話，使之產生一種非物質的物質性，其用意無非想表明：夢境也是事物，甚至不一定是形而上的事物。這對事物的理解無疑有著超越性質的意義。以此角度去看，這個應該是詩歌及物性的最高級別了。其重要性還在于，如果連虛幻的事情都能物質化事物化，那么世界上所有存在的現象就都像有了落腳點和實物效應，超現實主義的一切也由此產生現實的效應，意象、敘述與情感的方向便變得有跡可尋，甚至產生了概念化的結果。

事物是旻旻寫作的根基，是她與世界對話的根基，但經過旻旻的事物已不是單純性的事物那樣簡單了。旻旻把控和掌握著各類虛實的事物，一方面讓事物產生隱喻和寓意，另方面拓展了事物的維度，從而擴充了認知的可能性，擴展了詩歌的層面以及寫作的存在面。

戴維·赫伯特·勞倫斯曾說過：他珍愛自己的孤獨，把它視做生命里最后的惟一自由。但我卻依然不認為旻旻是孤獨的，擁有化解事物能力和想象力的旻旻怎么可能孤獨呢，當然旻旻肯定是自由的，肯定是她世界的主人，因而她可以做主，可以天馬行空地任性，癡迷地把玩事物，癡迷地用語言造物，做一個用事物和語言造物的造物主。